Los Guardianes de la Tierra: Sabiduría Ancestral y Resiliencia en la Agricultura Andina Peruana

Los guardianes de la tierra: Sabiduría ancestral en la agricultura andina

El presente informe profundiza en el sistema agrícola de los Andes peruanos, interpretándolo no como un simple conjunto de técnicas, sino como la manifestación de una cosmovisión holística y un modelo de resiliencia cultural y ecológica. El análisis evidencia que la producción de alimentos en esta región está intrínsecamente ligada a una comprensión del universo que sitúa a los humanos como parte integral de un ecosistema interconectado. Los principios de reciprocidad, el trabajo comunitario y la veneración a las deidades naturales no son meras costumbres, sino los pilares éticos y sociales que han permitido la adaptación y la supervivencia en uno de los entornos más desafiantes del planeta.

Se examinan las ingeniosas tecnologías agronómicas, como los andenes, los waru waru, las amunas y las qochas, que demuestran un profundo conocimiento de la ingeniería ecológica y la gestión de recursos. Asimismo, se subraya el valor estratégico de la agrobiodiversidad andina, con cultivos emblemáticos como la papa y la quinua, que representan un patrimonio genético vital para la seguridad alimentaria global. Finalmente, el informe aborda las amenazas contemporáneas, como la variabilidad climática y la erosión cultural, y destaca cómo las iniciativas actuales buscan revitalizar estos saberes ancestrales, fusionándolos con la innovación moderna para posicionar a los «guardianes de la tierra» como actores clave en la búsqueda de soluciones sostenibles para el futuro.

1. El Fundamento Cosmológico de la Agricultura Andina

La agricultura andina trasciende la mera producción de alimentos; es una expresión de una profunda y arraigada cosmovisión que dicta la relación del ser humano con el universo. Lejos de ser un sistema puramente técnico, la agricultura es un acto de diálogo y reciprocidad con el entorno natural y espiritual, sustentado en un profundo sentido de armonía e interconexión.

1.1. La Cosmovisión Andina: Un Enfoque Holístico de la Realidad

La cosmovisión andina se define como una «comprensión experiencial de la realidad», una forma de entender el universo que contrasta marcadamente con los paradigmas occidentales que a menudo separan lo material de lo espiritual. En este marco, la existencia no se concibe de forma fragmentada, sino como un «flujo continuo de energía y consciencia» que conecta todos los niveles de la realidad. El concepto unificador es  

Pacha, una palabra quechua con múltiples significados, entre los que destacan «universo», «tiempo», «tierra» y «espacio-tiempo». Esta noción dual subraya que el universo es una manifestación de la luz primigenia (  

Illa Teqsi) y de la sabiduría (Pachayachachiq) que le da forma.  

El cosmos andino se estructura en tres mundos o Pachakuna: el Hanan Pacha, el mundo superior habitado por deidades celestiales; el Kay Pacha, el mundo vivo donde coexisten humanos, animales y plantas; y el Ukhu Pacha, el inframundo de los ancestros. Esta trinidad no implica una separación, sino una interdependencia constante que subyace a toda práctica, incluida la agricultura.  

En el corazón de esta cosmovisión se encuentran valores fundamentales que guían el comportamiento y la interacción con el entorno. La filosofía andina enseña que los humanos no están por encima de la naturaleza, sino que son «parte de ella». La tierra, las montañas (  

Apus) y los ríos no son recursos inertes, sino «parientes» a los que se les debe respeto y consideración. Esta percepción de la naturaleza como un ser vivo, como es el caso de la  Pachamama , es lo que impulsa las prácticas de reciprocidad, en lugar de una simple búsqueda de maximización de la productividad.  

1.2. Deidades y Rituales: Un Diálogo con la Naturaleza

Las creencias andinas se manifiestan a través de un rico tapiz de rituales que facilitan la comunicación y el intercambio con las deidades. Estas ceremonias, lejos de ser meras peticiones, son actos de gratitud, de renovación del compromiso de vivir en armonía y de reciprocidad con la naturaleza.  

La deidad central es la Pachamama, la Madre Tierra, una figura ancestral que encarna la fertilidad y la abundancia. Los rituales a la  Pachamama se celebran principalmente en las temporadas de siembra y cosecha , y el 1 de agosto marca un día especial en el que la tierra «abre su boca» para recibir agradecimientos y ofrendas. Estas ofrendas, conocidas como  

despachos o «pagos a la tierra», son un acto simbólico de «devolución a la tierra» y suelen incluir hojas de coca, chicha de jora, dulces y lanas, entre otros elementos.  De igual importancia son los Apus, los espíritus sagrados de las montañas, que son venerados como guardianes que regulan el clima y aseguran la fertilidad del suelo. Actuando como intermediarios entre el  Hanan Pacha y el Kay Pacha, se les invoca en ceremonias para pedir protección y guía. En el mundo andino, las montañas más altas son consideradas más sagradas, y la gente a menudo reza al  

Apu más cercano a sus cultivos, aunque también rinden homenaje a picos imponentes como el Apu Ausangate o el Apu Salkantay.  

La dualidad de la naturaleza también se refleja en la deidad Illapa, el dios del rayo y el clima. Esta entidad puede ser tanto benefactora, fertilizando la tierra con la lluvia, como destructora, causando inundaciones o sequías. Esta dualidad no solo refleja la naturaleza volátil del clima andino, sino que también subraya la necesidad de un equilibrio constante.  

Más allá de su significado espiritual, los rituales cumplen una función crucial en la cohesión social. Las ceremonias se convierten en eventos comunitarios que refuerzan los lazos sociales y el sentido de identidad colectiva. La preparación conjunta de ofrendas, el compartir la comida y la bebida, y el abrazo comunitario ("Kunanqa llapanchik perdonakusunchik", que significa «nos perdonaremos todos») al final de un ritual son prácticas que fortalecen la interdependencia y la resiliencia social, constituyendo un pilar invisible de la sostenibilidad del sistema agrícola. La relación con la naturaleza no es de explotación, sino de «crianza recíproca» , donde el ser humano cuida de la tierra, sus animales y sus cultivos, y la tierra, a su vez, lo cuida a él.  

2. La Organización Social: El Ayllu como Eje de la Producción

La viabilidad de la agricultura andina en un entorno extremo no se basa únicamente en la tecnología o la espiritualidad, sino que es fundamentalmente una función de la estructura social. El sistema ha perdurado a lo largo de milenios gracias a un modelo de organización que prioriza la cooperación y el bienestar colectivo sobre el beneficio individual.

2.1. El Ayllu: Vínculos sociales y económicos

El Ayllu es la unidad comunitaria preincaica que ha sobrevivido hasta la actualidad, adaptándose y manteniendo su relevancia bajo el nombre de «Comunidades Campesinas». Se define como un conjunto de familias unidas por diversos lazos que fomentan la colaboración y la autosuficiencia. Estos vínculos no son meras convenciones, sino los cimientos de una red de apoyo mutuo.  

Los vínculos que cohesionan el Ayllu son múltiples y entrelazados :  

• Vínculo de Sangre: Los miembros se consideran parientes, descendientes de un antepasado común, lo que establece un sentido de pertenencia y obligación mutua.
• Vínculo de Territorio: El grupo habita y trabaja una «marka» o área geográfica específica, lo que une a los miembros a un lugar determinado y a un destino compartido.
• Vínculo Económico: Los miembros trabajan en conjunto la tierra para su sustento, lo que representa la base del trabajo en común y del usufructo compartido de los recursos.
• Vínculo de Idioma: La comunidad comparte el quechua como idioma principal, junto con sus dialectos regionales, lo que facilita la comunicación y refuerza la identidad colectiva.
• Vínculo Religioso: La adoración a los mismos dioses y deidades fortalece la unidad espiritual del grupo.
• Vínculo de Tótem: La creencia en una Pacarina, un ser natural o sobrenatural del cual se originó la familia, establece un lazo sagrado con el origen y la tierra.

Esta estructura social, dirigida por un líder o curaca, que sirve como nexo entre el Ayllu y el estado , actúa como un sistema de gobernanza y una red de seguridad. En un entorno donde las cosechas pueden ser impredecibles, la resiliencia social del  Ayllu es la columna vertebral que asegura que las necesidades básicas de la comunidad sean satisfechas.

2.2. La Reciprocidad y el Trabajo Colectivo: Ayni y Minka

El sistema económico del Ayllu se basa en la reciprocidad y el trabajo colectivo, manifestado en dos prácticas principales: el Ayni y la Minka. Estos principios trascienden la mera economía, siendo expresiones de un compromiso espiritual y social.

El Ayni es el principio fundamental de la «reciprocidad sagrada». En su esencia, es un sistema de «dar y recibir en equilibrio» que se extiende desde las relaciones humanas hasta los intercambios con la naturaleza. Se manifiesta en las faenas agrícolas cuando, por ejemplo, una familia solicita ayuda para la cosecha de papas y, en otra ocasión, retribuirá el mismo apoyo a las familias que colaboraron.

El  Ayni es la forma en que los andinos «se relacionan con nuestro entorno» , recordándoles que «tomar sin devolver rompe no solo el equilibrio ecológico, sino el hilo espiritual que sostiene la vida». A diferencia de un simple intercambio de favores, el  Ayni es una práctica cultural continua, un ciclo de dar y recibir que asegura el bienestar de la comunidad.  

La Minka es otra forma de trabajo colectivo, pero orientada al «beneficio de toda la comunidad». Es una práctica milenaria de trabajo voluntario para «fines de utilidad social» o para lograr un «objetivo común». A diferencia del  

Ayni, no implica un beneficio individual inmediato. Por ejemplo, la construcción de caminos comunales o la rehabilitación de infraestructuras agrícolas se realizan a través de la  Minka. La supervivencia en los Altos Andes ha dependido históricamente de este esfuerzo colectivo, en el que la tierra, el trabajo y los recursos se comparten para garantizar el apoyo mutuo.  

La existencia del Ayllu y sus sistemas de trabajo compartido actúa como un seguro social y económico que mitiga el riesgo inherente a la agricultura en un entorno variable. Cuando las cosechas individuales fracasan o surgen emergencias, la comunidad se apoya mutuamente. Estos sistemas de gestión territorial, donde la tierra se considera un «bien común» y la propiedad no es absoluta , contrastan con los modelos basados en la propiedad privada y la planificación fiscal. Esta concepción colectiva de la tierra es un elemento vital para la planificación a largo plazo y la resiliencia comunitaria.  

3. Ingenio Agronómico Ancestral y la Adaptación a un Entorno Extremo

El ingenio de las civilizaciones andinas se manifiesta en tecnologías agrícolas que, a lo largo de milenios, han permitido la producción de alimentos en laderas empinadas y climas impredecibles. Estas innovaciones son ejemplos de ingeniería ecológica y resiliencia climática que mantienen su relevancia hoy en día.

3.1. Andenes y Waru Waru: El Control del Suelo y el Clima

Los andenes son terrazas en forma de escalera «excavadas en la ladera de una colina». Son una de las soluciones de ingeniería más icónicas de las civilizaciones andinas, que sirvieron para múltiples propósitos: ganar tierras de cultivo en pendientes empinadas, controlar la erosión y la escorrentía, y en algunos casos, estabilizar el terreno para la construcción de centros ceremoniales como Machu Picchu. Su construcción escalonada maximiza la superficie cultivable y gestiona eficientemente el agua en un entorno con recursos limitados.  

Los waru waru, también conocidos como camellones, son otra técnica milenaria, con orígenes que se remontan al 1000 a.C. en la región del lago Titicaca. Este «antiguo sistema agrícola» consiste en plataformas elevadas de tierra para el cultivo, rodeadas por canales de agua. Su principal función es la termorregulación y la mitigación de las heladas nocturnas, un problema recurrente en el altiplano. El agua en los canales absorbe el calor solar durante el día y lo irradia de vuelta a los cultivos durante la noche, elevando la temperatura hasta en 2 °C y protegiendo los cultivos. Además, los canales ayudan a drenar el aire frío, a lixiviar sales del suelo y a manejar el agua en zonas de anegamiento temporal. El éxito de esta técnica se demostró durante la severa sequía de 2023 en Puno, donde permitió a los campesinos hacer frente al déficit hídrico.  

Estos sistemas ancestrales de manejo del suelo y del clima son un testimonio de un conocimiento profundo de los procesos ecológicos. Su tecnología no se basa en la imposición de infraestructura masiva, sino en la colaboración con los ciclos naturales del entorno.

3.2. Sistemas de Gestión del Agua: Amunas y Qochas

En un ecosistema donde la escasez hídrica es un desafío recurrente, las comunidades andinas desarrollaron métodos para «cosechar» y almacenar agua. Las amunas, canales de piedra y arcilla de origen preincaico, son una de las soluciones más ingeniosas. Su función es capturar el agua de lluvia en las montañas y conducirla al subsuelo a través de piedras porosas, recargando los acuíferos naturales. El agua puede permanecer en el subsuelo hasta por meses, lo que garantiza el suministro en épocas de sequía. La evidencia científica ha confirmado la eficacia de esta técnica, con un estudio que registró una infiltración de 2.45 millones de metros cúbicos de agua en un período evaluado.  

Las qochas son micro represas o «lagunas artificiales» construidas en microcuencas altoandinas para almacenar el agua de lluvia. Estas estructuras rústicas, a menudo asociadas con la reforestación de especies nativas, no solo aseguran el acceso al agua para la agricultura y la ganadería durante todo el año, sino que también contribuyen a la conservación de los recursos hídricos y a la mejora de la infiltración en el suelo.  

Ambos sistemas son un ejemplo perfecto de «soluciones basadas en la naturaleza», que demuestran que el conocimiento ancestral tiene respuestas para los desafíos climáticos del futuro.

3.3. Diversidad Agrícola: Policultivo y Rotación de Cultivos

La resiliencia de la agricultura andina también se apoya en prácticas agronómicas que fomentan la biodiversidad. El policultivo, que consiste en sembrar «diversidad de cultivos en la misma parcela», es una estrategia central que optimiza el uso del suelo y reduce el riesgo de una pérdida total de la cosecha. Esta práctica promueve la salud del suelo y la coexistencia de diferentes especies adaptadas a los distintos microclimas de la región.  

Complementariamente, el sistema de rotación de cultivos y el barbecho (descanso de la tierra) son esenciales para «no agotar la tierra» y mantener su fertilidad. El uso de fertilizantes naturales, como el estiércol, los abonos verdes y los cultivos de cobertura, incrementa la materia orgánica en el suelo, mejorando su capacidad de retención de humedad y su salud general.  

La tecnología andina, en su sentido más amplio, es un conocimiento cultural vivo que ha sido transmitido de generación en generación. Su abandono, a menudo motivado por la migración económica , amenaza no solo la producción agrícola, sino la identidad de las comunidades que la han custodiado.  

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4. Agrobiodiversidad: Un Patrimonio de Resiliencia Alimentaria

La rica agrobiodiversidad de los Andes peruanos es el resultado de miles de años de domesticación y adaptación. Este patrimonio agrícola no es solo una base nutricional, sino un recurso estratégico de valor global para la seguridad alimentaria en un mundo que enfrenta desafíos climáticos.

4.1. Los Cultivos Emblemáticos: Papa, Quinua y Maíz

La papa es, sin duda, el «cultivo más emblemático de los Andes» , domesticado hace más de 6,000 años en el altiplano peruano-boliviano. Con «cientos de variedades» , es una fuente rica de carbohidratos, vitaminas B y C, y minerales esenciales como hierro y potasio. Su importancia cultural se refleja en el concepto de  

«Mamá Jatha», que aún hoy se considera la «semilla de la sociedad andina». Su capacidad de adaptación a climas extremos, incluso a más de 3,500 metros sobre el nivel del mar , la convirtió en un alimento clave para las sociedades prehispánicas. Su forma deshidratada, el  

chuño, fue un pilar en el sistema de almacenamiento inca para emergencias y para alimentar al ejército.  

La quinua, considerada el «grano madre» por los incas, fue el segundo cultivo en importancia después del maíz. Es conocida por su «tolerancia a malas condiciones» como suelos pobres, altitudes elevadas y sequía. La quinua es un alimento «excepcionalmente nutritivo», rico en proteínas y con un balance de aminoácidos superior al de la mayoría de los cereales. Su adaptabilidad y alto valor nutricional la han convertido en un «motor económico de la región andina», con un creciente interés en los mercados internacionales, especialmente en Estados Unidos, Países Bajos y Canadá.  

El maíz, o Sara en quechua, era otro alimento vital por su valor nutricional y la capacidad de sus granos para ser almacenados y transformados en harina. Cultivado en las zonas andinas más templadas, también se utilizaba para la preparación de la  

chicha, una bebida fermentada esencial en las ceremonias. La diversidad de variedades de maíz cultivadas en diferentes microclimas es un testimonio del profundo conocimiento agronómico de los pueblos andinos.  

La existencia de una de las mayores diversidades genéticas de papa en el mundo, por ejemplo, no es solo una curiosidad cultural. En un contexto de cambio climático, nuevas plagas y enfermedades, esta variabilidad genética es un recurso estratégico para la seguridad alimentaria mundial. La capacidad de las variedades nativas para adaptarse y resistir condiciones extremas es una lección vital para la agricultura global, elevando la preservación de este patrimonio de un acto local a una responsabilidad colectiva.

4.2. La Conservación de la Agrobiodiversidad como Política Pública y Comunitaria

La riqueza de la agrobiodiversidad andina enfrenta amenazas significativas. La modernización, la globalización y la búsqueda de oportunidades económicas en las ciudades llevan a muchos agricultores a abandonar las prácticas tradicionales, lo que pone en riesgo el patrimonio cultural y la biodiversidad asociada. Los sistemas de agricultura intensiva y las variedades comerciales uniformes representan una tensión con el modelo de policultivo y conservación de variedades nativas que ha sostenido a las comunidades andinas durante milenios.  

No obstante, diversas iniciativas buscan contrarrestar esta erosión. La conservación de la agrobiodiversidad se ha convertido en una política pública, con el Ministerio de Desarrollo Agrario y Riego (MIDAGRI) y el Ministerio del Ambiente (MINAM) promoviendo la protección de este patrimonio. El Perú ha logrado el reconocimiento de los  

Andenes de Cuyocuyo y el Parque de la Papa como Sitios Importantes del Patrimonio Agrícola Mundial (SIPAM) por la FAO, lo que subraya su valor como un «patrimonio complejo, vivo, adaptativo y multifuncional».  

Además de los esfuerzos institucionales, las comunidades mismas, a menudo con el apoyo de organizaciones privadas, son los guardianes activos de esta herencia. El proyecto “Protegiendo Colectivamente la Agrobiodiversidad Andina” es un ejemplo destacado. Este proyecto fortalece las capacidades comunitarias para influir en las políticas locales y pone un énfasis particular en el empoderamiento de las mujeres andinas, que son las principales custodias del conocimiento y las semillas nativas. A través de sesiones de capacitación y el apoyo a las organizaciones de mujeres, se ha logrado la aprobación de una ordenanza municipal que declara la conservación de la agrobiodiversidad como una necesidad pública en 10,000 hectáreas. Esto demuestra que la revitalización de la agricultura ancestral es un proceso participativo, donde las comunidades, y en particular las mujeres, son los actores centrales en la toma de decisiones y la salvaguarda de su patrimonio.  

5. Desafíos y Futuro de la Agricultura Andina

La agricultura andina, un sistema milenario de resiliencia, enfrenta hoy amenazas sin precedentes que ponen a prueba su capacidad de adaptación. No obstante, las mismas fuerzas que la amenazan también presentan oportunidades para su revitalización y su integración en un contexto global.

5.1. Amenazas Contemporáneas: Cambio Climático y Erosión Cultural

La principal amenaza para la agricultura andina es el cambio climático. Se pronostican efectos negativos como el aumento de las temperaturas, la pérdida de los glaciares (lo que impacta directamente en los recursos hídricos), sequías más severas, inundaciones y la aparición de nuevas plagas, como la roya en los cultivos de papa en Cajamarca y La Libertad. Estas condiciones extremas comprometen la producción y la seguridad alimentaria de las comunidades, afectando incluso la salud de las familias.  

A la par de la crisis climática, se produce una erosión cultural. La falta de oportunidades económicas en las zonas rurales ha provocado la migración de muchas familias a las ciudades. Este éxodo no solo vacía los campos de cultivo, sino que también interrumpe la transmisión intergeneracional de la sabiduría agrícola ancestral, amenazando la identidad cultural asociada.  

La visión de «agricultura 4.0», impulsada por la inteligencia artificial y la analítica , presenta un paradigma que podría agravar la situación. Si bien la tecnología promete optimizar procesos y aumentar la eficiencia, su implementación en el contexto rural andino enfrenta desafíos significativos, como la brecha digital, los altos costos de inversión y la necesidad de capacitación. La adopción acrítica de estos modelos podría marginar aún más a las comunidades al desplazar las prácticas tradicionales sin una adaptación cultural apropiada.  

5.2. Proyectos de Revitalización y Desarrollo Sostenible

Frente a estos desafíos, diversas iniciativas demuestran que la sabiduría ancestral puede ser un cimiento sólido para el desarrollo sostenible. La revitalización de la agricultura andina no busca un retorno al pasado, sino una fusión del conocimiento milenario con las tecnologías y las oportunidades del presente.

El gobierno peruano, a través de instituciones como el MIDAGRI, ha lanzado proyectos como ProQuinua para fortalecer las capacidades de los productores de granos andinos. Con una inversión de más de 11 millones de soles, el proyecto busca generar valor agregado en la producción de quinua, un cultivo que ya es un motor económico para la región. Esto muestra una estrategia de desarrollo que aprovecha el potencial de los cultivos nativos y los conecta con los mercados globales, sin sacrificar su identidad.  

La rehabilitación de sistemas ancestrales es otra vía de revitalización. La inclusión de los campos agrícolas Waru Waru en la lista de vigilancia de monumentos del World Monuments Fund (WMF) es un ejemplo de cómo organizaciones globales apoyan los esfuerzos indígenas para proteger esta «antigua tradición agrícola». El WMF trabaja con asociaciones locales para preservar y expandir las prácticas  

waru waru, reconociendo su valor para la seguridad alimentaria y la continuidad cultural.  

El proyecto de conservación de la agrobiodiversidad en la provincia de Lampa es un caso de estudio exitoso de cómo la gestión comunitaria, el empoderamiento de la mujer y la cooperación con instituciones públicas pueden lograr resultados tangibles. Al formular un proyecto de recuperación de ecosistemas y lograr una ordenanza municipal que protege 10,000 hectáreas de biodiversidad, la comunidad demostró que es posible incidir en las políticas públicas y salvaguardar su patrimonio.  

Estas iniciativas ilustran que la revitalización de la agricultura andina no es solo una cuestión de identidad local. La protección de su biodiversidad y la recuperación de sus tecnologías ancestrales tienen un valor global innegable. Los cultivos nativos, con su resistencia innata a las condiciones extremas, son un banco genético vital para la seguridad alimentaria del planeta, y las técnicas como los waru waru son soluciones climáticas para el futuro. Los «guardianes de la tierra» se están convirtiendo en actores clave en una ecología y una economía globales.

Conclusiones y Recomendaciones Estratégicas

El sistema agrícola andino peruano es un modelo de resiliencia integral, donde la interconexión entre la cosmovisión, la organización social y la tecnología es fundamental. La sabiduría ancestral de los «guardianes de la tierra» demuestra que la sostenibilidad no es una técnica aislada, sino un estado de armonía entre el ser humano y su entorno, cimentado en el respeto y la reciprocidad.

Conclusiones Clave:

1. Causalidad Cosmológica: Las prácticas agrícolas andinas no son arbitrarias; son una manifestación de una cosmovisión que ve la tierra como un ser vivo y no como una mercancía. La reciprocidad y el respeto son imperativos éticos que subyacen a cada acto, desde la siembra hasta la ofrenda, y no simplemente estrategias de sostenibilidad.
2. Resiliencia Social: La supervivencia de este modelo se debe tanto a su ingenio agronómico como a su estructura social. El Ayllu, el Ayni y la Minka actúan como una red de seguridad que distribuye el riesgo y fomenta la cohesión, permitiendo a las comunidades resistir los desafíos en un entorno volátil.
3. Tecnología Ecológica: Las tecnologías ancestrales como los andenes y los waru waru no son reliquias del pasado. Son ejemplos de soluciones basadas en la naturaleza que manejan el suelo y el agua en colaboración con el ecosistema. Su revitalización demuestra que estas prácticas tienen una relevancia vital para enfrentar las crisis climáticas de hoy y del futuro.
4. Patrimonio Estratégico: La agrobiodiversidad andina, con su vasta diversidad genética, es un recurso de valor incalculable para la seguridad alimentaria mundial. La conservación de cultivos como la papa y la quinua, adaptados a condiciones extremas, es un acto de valor global que protege un banco genético esencial para la humanidad.

Recomendaciones Estratégicas:

• Para las Comunidades: Fortalecer las estructuras de gobernanza del Ayllu y los sistemas de trabajo colectivo como el Ayni y la Minka. Documentar y transmitir el conocimiento agrícola y cultural a las nuevas generaciones, utilizando nuevas tecnologías y plataformas para su difusión.
• Para el Gobierno y las ONG: Continuar la inversión en proyectos de revitalización, como la construcción de qochas y la rehabilitación de waru waru, que fusionan el conocimiento ancestral con la tecnología moderna. Promover políticas que incentiven la conservación de la agrobiodiversidad y reconozcan a las comunidades como guardianas activas de este patrimonio.
• Para el Mercado Global: Fomentar el comercio justo y el reconocimiento de los productos con valor cultural añadido. Invertir en la investigación y el desarrollo de las variedades nativas, respetando al mismo tiempo los derechos de propiedad intelectual de las comunidades que las han domesticado. La preservación de este patrimonio es un beneficio colectivo para la humanidad, y las comunidades andinas, como sus custodios, merecen el apoyo y el reconocimiento del mundo.